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La Cabala Ii Segunda Parte

Antes de proceder el estudio primario de los Sephirot conviene tener una idea clara de su naturaleza.-

Sephiroth (en singular Sephirah) significa Bolas, Esferas. La Cabala da este nombre a cada una de las diez “emanaciones” que forman el “Árbol de la Vida”.-

Sephirah es una palabra que contiene la idea de cifra y de categoría, y se aplica para nombrar los distintos aspectos que el Principio Supremo toma al reflejarse en el entendimiento humano. Estos aspectos son diez y reciben el nombre de:

         1-La Corona (KETHER).-

         2-Sabiduría (JOJMAH).-

         3-Entendimiento (BINAH).- 

         4-Magnanimidad (GEDULAH).-

         5-Rigor (GEBURAH).-

         6-Ornamento (TIPHERETH).-

         7- Victoria (NETZAJ).-

         8-Gloria – (HOD).-

         9-Fundamento (YESOD).-

        10-Reino (MALJUTH).-


Con respecto  a la naturaleza de los Sephiroth, dice el Zohar:


“Dijo Rabí Simeón: “En lo Alto junto al Ser Supremo cuya esencia  es eternamente incomprensible e inasible, sólo se encuentra la Voluntad Divina. Lo permanente Oculto es llamado “Cabeza” y emana de lo Alto. Todo procede de Ella.-

Todas la Luces reconocen por fuente esta “Cabeza”, más no podemos conocer de qué manera se desplaza y viene a ser Luz porque todo este proceso está oculto.-.

La voluntad del hombre (la buena) se levanta hacia Aquello cuya esencia es Voluntad, y de la que es una fracción. La fracción por serlo. No puede llegar hasta Aquello, más en el vuelo que toma por elevarse hasta se fuente, y por el movimiento que realiza pone en libertad su Luz. Y aunque la Luz que emana la “Cabeza Suprema” es tan sutil que permanece por siempre oculta, se siente atraída por las Luces que se desprenden de las fraccionasen su esfuerzo por elevarse hasta su Fuente.-


Y así, la Luz Desconocida de la “Cabeza” penetra en la Luz que se desprende de las fracciones cuando éstas se mueven deseosas de llegar a su Fuente.-

 

Es de esta manera que la Luz Suprema y Desconocida se confunde con las Luces desprendida de las fracciones, y que se forman Nueve Palacios que son como Nueve Escalones de buena Voluntad que suben de la Tierra hasta la “Cabeza Suprema”.-

Esto Palacios son los Nueve Sephitoth que están por debajo de la Corona.-


No son ni Luces ni Espíritus ni Almas, y solo son accesibles al Pensamiento. Porque las Nueve Luxes no son sino las del Pensamiento. En realidad, aunque en número de nueve, son una sola Luz, en el sentido de que la esencia común a todas ellas el pensamiento, y en el de que fuera de éste no tienen base alguna.-


Estos Nueve Palacios que tienen por esencia el Pensamiento, se encuentran junto al Pensamiento Supremo, aunque no lo alcanzan-tan sublime es – y tan oculto está.-


La Voluntad (la buena) del Hombre se levanta hasta estos Palacios, cuya esencia es también voluntad, y que constituyen de intermediarios entre lo Desconocido y lo Conocido, entre lo incomprensible y lo comprensible.-

Todos los misterios de la Fe están encerrados en estos Palacios que obran de eslabón entre la Voluntad (la buena) del hombre y la Voluntad Suprema que es llamada Infinito.-


La Luz que desciende de la “Cabeza Suprema” es tan imperceptiblemente diáfana que no llega sino hasta estos Nueve Palacios  y la voluntad del hombre (la buena) no sube sino hasta ellos. Y en ellos se hace accesible la Luz.-


Los nueve Palacios, entonces, se establecen como puntos de contacto y unión entre la voluntad humana (la buena) y la  Voluntad Suprema  que llamamos Infinito. Esta es la luz que se desprende del Pensamiento Supremo. Y es ella la que engendra las voluntades (las buenas) de aquí abajo y la que las hace subir hacia su Fuente. Es sobre este Misterio que se sostiene el Universo.-

Bienaventurados lo justos en este mundo y en el futuro”.


Dicen los Maestros del Arte que no conviene detenerse demasiado en el estudio de un solo elemento del “Árbol”, tratando de penetrarlo aisladamente, porque lo que hace surgir la Luz del entendimiento son más bien las relaciones de cada Sephirah con las demás.-


De manera que no conviene nunca olvidar la idea general del esquema completo. El adepto del3simbolismo verá facilitada esta labor, porque la estructura de su “Templo” o “Palacio del Logos” sigue las líneas del “Árbol”.-

 

“el Árbol” es un signo representativo del Universo y del hombre. En el diagrama clásico las “Diez Emanaciones” (Esher Sephiroth) se agrupan en tres triángulos dispuestos en tres columnas. Estas representan la Polaridad y el Equilibrio. La de la derecha se llama Pilar de la Misericordia, la de la izquierda  Pilar de la Severidad y la central Pilar del Equilibrio.-

Dice el Zohar:


“Considerad que el Santo- bendito sea- hizo una Derecha y una Izquierda para gobernar el mundo. Una se llama Bien (tov) y la otra Mal (Ra), e hizo que el hombre fuese una combinación de ambas”.-

 

Los Sephiroth  están unidos entre sopor 22 líneas, que se conocen con el nombre de vías de la Sabiduría, las cuales se representan por las 22 letras del alfabeto hebreo, o sea aquellas con que está escrita la Total. De manera que los 22 Senderos se clasifican según las letras en tres, siete y doce.-


Cada Sephiroth es un estado, modo, o fase del espíritu. Es una forma de conocimiento o experiencia, una estado vibratorio, una manera de ser, una forma de estar. Los Senderos son movimiento, acto, pensamiento, deseo, actividad, dirección.-

Ya hemos visto que los Cabalistas conciben las Sephiroth como mares sucesivo, cada uno de los cuales desborda sus aguas en el siguiente. Es como si cada estado, en determinado momento, tomase un giro en una dirección diferente.-

Utilizando los títulos en los que se sintetizan los tipos de experiencia que corresponde a cada Sephirah, vemos que la “Majestad Suprema” (Kether) se hace Sabiduría (Jojmah). Esta Sabiduría iluminando el Entendimiento (Binah) produce la Ley providente y la Justicia (Jesed y Gueburah). Ésta se desborda en Belleza, Victoria y Gloria (Tipheret, Netzaj y Hod), la cual a su vez constituye el Fundamento del Reino (Yesod y Maljuth). El proceso es posible porque cada Sephirah, como ya se dijo, contiene en potencia la que sigue, como la semilla contiene el árbol. Así mismo, cada  una posee en esencia todos los estados precedentes, lo que hace posible eso que se llama “retorno”.-

 

De manera que cada Sephirah desarrolla un tipo de actividad que es semilla de la siguiente, pero que a la vez es reflejo o fruto de los anteriores.-

 Si alguien se “duerme” es un tipo de actividad, en una determinada forma de conciencia, cuando llegue al fin de camino entrará inevitablemente y de una manera totalmente automática y mecánica en la etapa inmediata siguiente (esto es: en la inferior), más si está “despierto” a la luz de la que cada Sephirah es reflejo, podrá remontar la corriente y acceder a dicha fuente. Así es posible ir del “Rigor” (Geburah) al “Sacrificio” o al reconocimiento de la “buena ley” (Jesed).-

 

De los Sephiroth los tres primeros (Kether, Jojmah y Binah) son “Supremos”, los seis siguientes constituyen “la Carroza” y el último (Maljuth) es la expresión corporal de todo el “Árbol”.-

 

Los Sephitoth forman como se dijo tres triángulos que se corresponden, especialmente, con los tres primeros “mundos” y el décimo Sephirah con el último.-


Kether (la Corona), el primer movimiento del “Verbo”, enciende la Luz de la Sabiduría en Jojmah y con ella ilumina  el Entendimiento (Binah), reconociéndose a sí mismo como Ser. En términos de experiencia, Kether es el Ser y de ahí su nombre sea EHIEH, o se “SOY”. Esta noción, sin embargo, es inalcanzable como experiencia, Porque sólo es posible realizar el Ser como existencia, y de ahí que sólo se puede lograr la noción de Kether cuando lo encontramos como esencia inmanente en los Sephitoth que le siguen. Esta esencia es el Autoconocimiento. El “YO-_SOY-_YO” cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia (límite) en ninguna; porque el Yo es omnipresente y omniabarcante. En él reside la potencia de todo conocimiento.-

 

“YO” es lo que conoce, o sea el conocedor. Y su noción es el conocimiento supremo. Y puesto que Conocimiento- Palabra, su Luz (JOJMAH) se manifiesta como potencia del Verbo, y su Entendimiento (BINAH) como sustancia del mismo.-

 

El triángulo Supremo es, entonces, el mecanismo del Conocimiento del que proceden todos los Nombres del Mundo Atzilutico, y está separado de los puntos de expresión de este Conocimiento por un “Abismo” que la conciencia del hombre no puede trasponer, y en el que sitúa “DAATH (el Conocimiento) fruto de la interacción entre Jojmah y Binah.-

 

El segundo triángulo situado inmediatamente por debajo del Abismo es reflejo del primero aunque se desarrolla en un plano” inferior”. Es se forma inversa y comienza, por así decirlo, no en Pilar central, como el primero, sino en una de las columnas laterales: la de la Clemencia o Misericordia. Dicho de otra manera el segundo triángulo parte de Jesed (por otro nombre Gedulah) (magnificencia) que es el recipiendario del desborde de Binah y que está situado en el centro del Pilar llamado Clemencia, inmediatamente debajo de la Sephirah Jojmah y por encima de Netzaj (la Victoria).-


Frente a él en el Pilar opuesto, el de la severidad, por debajo de Binah y sobre Hod está la Sephirah Gedulah, y encuentra su equilibrio en Tipheret (la Belleza u Ornamento).-

 

En el esquema del Templo, la “tres luces” corresponden la de Oriente a Jesed, la de Occidente a Gedulah y la de Mediodía a Tipheret.-

Jesed significa buena disposición, bondad, favor, gracia, misericordia, etc.: Gedulah significa grandeza, magnanimidad, majestad, etc.  Se asigna a este Sephirah la esfera de Júpiter, su contraparte geburah que se traduce como fuerza, y también  se la llama Pejad (temor) está relacionada con la esfera de Marte.-


Tiphereth, el sexto Sephirah que se traduce como Belleza y Ornamento, se relaciona con la esfera del Sol.-


Aunque las Sephiroth encuentran expresión en los cuatro mundos, los tres que integran el segundo triángulo, se relacionan especialmente con el segundo Olam (mundo) el de Briah,  el mundo Arquetípico, la esfera de la Ley  Moral providente        y justiciera. Jesed es el Rey Magnánimo y Legislador, Geburah es el Rey Poderoso y Guerrero, y Tiphereth el Rey salvador y Maestro. El pinero es Salomón, el segundo Hiram, Rey de Tiro, su vecino y aliado y el tercero Hiram Abiv nombre que significa “hijo del padre viviente y Alto”.El primer triángulo del                                                                 “Árbol” representa entonces, el mecanismo creador y del conocimiento supremo, el segundo las fuerzas del orden o Bien que rigen lo creado, tanto en la Paz como en la guerra, en la construcción o en la destrucción. Fuerzas cuya Ley encuentra su síntesis en Tiphereth, emblema del Maestro asesinado, del Dios sacrificado.-


En el esquema cuyas líneas estamos describiendo detrás de Tiphereth se encuentra el Velo del Templo (PAROKET) que está colocado “detrás del Santuario” y que, a escala inferior representa lo mismo que el “Abismo” que separa el primer triángulo del segundo: un cambio en el tipo de conciencia.-


El tercer triángulo, que se corresponde con el Mundo Formativo de Yetzriah, está compuesto por las Sephiroth Netzaj, Hod y Yesod (Victoria, Gloria y Fundamento) y es idéntico al anterior aunque a  nivel más bajo.-


Netyzaj significa Victoria, Perseverancia, Constancia etc., y se le asigna la esfera de Venus, Está situada al pié de la Columna de la Misericordia, inmediatamente debajo de la Sephirah Jesed. Hod se traduce como Gloria y está situada al pié de la Columna de de la Severidad, debajo de Geburah. Se la relaciona con la esfera de Mercurio. Y por último Yesod se traduce como Fundamento, se relaciona con la  esfera de la Luna y está situada en la Columna central del “Árbol”, debajo de Tiphereth y sobre Maljuth.-


El primer triángulo puede llamarse “Divino”, al segundo puede considerárselo como el de la Ley Moral y el tercero como el de la esfera operativa mágica. Y así como el primero se relaciona con el mecanismo del conocimiento y el segundo con el de la Ley, el tercero es emblemático del mecanismo imaginativo (formador de imágenes) que tiene la función de formar los cuerpos de todos los órdenes; esto es: las formas tanto materiales como intelectuales.-


Para completar esta rápida revista de los elementos del “Árbol” falta decir algo respecto a la última Sephirah: Maljuth, el Reino recipiendario final del esquema sephirótico, situado al pié del Pilar central, y especialmente relacionada con el mundo Assiah. Se le asigna la esfera del Planeta Tierra, aunque sería un error suponer que Maljuth sería solamente le esfera del mundo sensible. Es mucho más que eso. Es la “Puerta”.-


En el simbolismo del templo es el Guardián. El símbolo del templo corresponde  punto por punto con el “Árbol”, un triángulo supremo, Un triángulo regente y gobernador, un triángulo Activo y el Cubridor o Guardián.-

Maljuth es llamada “La Novia”, “La Esposa”, “La Reina” del microcosmos. Es además el guardián que cumple la misión de impedir la profanación del templo interior por las oscuras potencias adversas a la Luz.-

No vamos a abundar sobre estas últimas, que los cabalistas llaman las “prostitutas” (Qliphoth). Son el contenido del Avitchi, o mejor dicho, constituyen  estados de maldad contrarios a cada una de las Sephiroth. En el sistema de Zoroasto, son las potencias de Ahitrmán que se oponen a cada creación de Ormuzd.-


Todas las tradiciones reconocen el hecho que la Creación no aparece ni subsiste sino por la oposición de fuerzas antagónicas y coadyuvantes-


A la dúada creadora, la Cábala le da, entre otros, el nombre de Balanza. Así  dice un texto del Siphra Dzeniuta: “Antes de que fuera creada la Balanza, el rostro no miraba al rostro”. Por su asociación con su contraparte luminosa, el aspecto material y lo “oscuro” desarrolla un tipo de  conciencia especial, un hábito o remanente que pretende subsistir actuando como verdadero vampiro de las actividades mentales y psico-mentales, Un ejemplo aclarará este concepto. Si las actividades corporales no fuesen placenteras no las cumpliríamos, pero el recuerdo del placer genera el deseo de reiterarlo. La gula, la concuspicencia, etc., son estados de iteración que corresponden a la esfera de las Qliphoth, verdadera prostitución que vampiriza la vitalidad y el alma.-


Tradicionalmente se considera que la Columna de la misericordia (la que contiene las Sephiroth Jojman, Jesed, y Netzaj) es “derecha “y “Masculina” mientras que la opuesta es izquierda y “Femenina”.- pero eso es así solo cuando contemplamos el esquema como si estuviera “afuera de nosotros, como si estuviéramos mirándonos en el espejo en el que la noción de derecha e izquierda aparece invertido. Pero cuando consideramos el símbolo del “Árbol” En nosotros, entonces el Pilar  de la Severidad está a la derecha y el de la Misericordia a la izquierda. De manera que al establecer correspondencias microcósmicas debemos considerar al hombre “acostado” sobre el plano del Templo”  o “Árbol” en cuyo caso el Pilar Central o del ”Equilibrio”, en cierto sentido es emblemático del Canal Central que l0os orientales llaman Sushuma Nadi.-

 Si embargo, ver las cosas de esta manera puede llevar a confusión. Porque los elementos del “Árbol” son relaciones y NO “lugares”. Todo está en todo. Los tres Pilares son emblemáticos de tres “estados” de Negatividad, Equilibrio y Positividad.-

Cada Sephirah actúa como recipiendario de la actividad que le precede, está equilibrada en si misma, y se comporta como activador de la Sephirah  que le sigue. De manera que el esquema estático es representativo de un “momento” de algo que es eminentemente dinámico.-


En este orden de ideas, y por ejemplo, Binah, Entendimiento, está situado como reciepiendario y opuesto a Jojmah, Sabiduría, sin perjuicio de los cual desempeña varios roles positivos, uno de los cuales es el establecimiento del la Sephirah Jesed, el derecho. Geburah, la Severidad o el Rigor, es recipiendaria de la Sephirah Jesed, el Rey Legislador, pero b blande la espada de la justicia que impone la Ley Superior sobre las actividades venusianas, intelectuales, formativas y terrenas. Podría alguien decir:”comprendo con relativa facilidad que, a pesar de su rol positivo en el establecimiento del Dador de la ley se sitúe a Binah en el Pilar Femenino porque el entendimiento es de una sustancia recipiendaria  por excelencia. Comprendo así mismo que la espada de la Severidad deba ser considerada como receptáculo de la ley que está llamada a impones, pues en caso contrario  (si fuese la Fuerza la que influyese sobre el Derecho) habría que contársela entre las Qliphoth y no entre las Sephiroth. Pero entiendo porqué la actividad venusiana está colocada en el Pilar Masculino, actuando como simiente germinal de la esfera intelectual (Hod)”.


Esta observación no lo haría sin ninguna duda una mujer sino un varón, y se basaría en la vieja pretensión de la supremacía de su sexo. Que lo es en lo fisiológico, mas no en lo mental.-


 Concebir y parir hijos de carne es función femenina, como es función mercurial concebir y dar luz la Idea. Detrás de cada pensador hay una Musa, como hay un padre tras cada madre, La función de Hod es la de una matriz intelectual respecto a la que su opuesto actúa como poder fecundante. Y si bien  intelectualmente hablando los sexos no están claramente definidos  y tanto las mujeres como los varones pueden ser fecundados por igual, en el emblema decimos Hermes y Afrodita actúan recíprocamente como Fecundador-fecundada a nivel fisiológico.-


De manera que la inversión de los términos (es decir, la colocación de Hod-Hermes al pié del pilar Masculino y la de Netzaj-Afrodita al del femenino, sólo procedería si se considerada una árbol fisiológico, lo cual no es el caso.-


Las Sephiroth que forman el Pilar Central o del equilibrio (Kether,Tiphereth, Yesod, Maljuth) pueden ser concebidos como representativos de los tipos de conciencia que son propios de cada uno de los “Cuatro mundos”: Supremo, Viviente, Imaginativo y Sensorial.-


 Y para terminar, cada uno de los Pilares es emblemático de cada uno de los tres “elementos (Aire, Agua y Fuego) representados a su vez por las tres “Letras Madres”(Aleph, Mem y Shin): la primera (Aleph )    significa espíritu, aire y está asignada a Kether y al Pilar del Equilibrio; la segunda (Mem) significa sustancia, agua y está asignada al Pilar de la Severidad y la tercera (Shin) significa actividad, fuego y está asignada al pilar de la Misericordia.-


Dice el “Sepher Yetzrirah: “El agua baja, el fuego sube y la fiel de la ley está en el medio”.-

El esquema que hemos presentado no es la única “versión” del “Árbol”, pero es la más conocida y apropiada para servir de introducción al tema.-




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