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Algunas Consideraciones Sobre La Cabala (2)

Estas esferas están interconectadas por una serie de 22 senderos

Estas esferas están interconectadas por una serie de 22 “senderos” correlativos  a las 22 letras  del alfabeto hebreo: tres madres, siete dobles y 12 simples (las cinco letras que se usan como finales mem, nun ,tzade, peh y kaf no entren en el cálculo).  Estas 22 letras-senderos sumadas a las diez sephiroth  nos da el número 32 de la palabra Leb (en hebreo las letras tiene valor numérico) que significa “Corazón”.Todas las cosas tienen existencia precisamente por la voluntad o deseo de creación..

 


 

 













El límite que el Ser humano puede alcanzar está representado por la segunda sephira,  Jojmah (Sabiduría), estando por encima de ella la primera Kether (la Corona).

Entre Kether y lo “Absoluto” existe por Él creado un abismo que se conoce como “Ain, Ain Soph y Ain Soph Or”.

Es extremadamente difícil traducir en palabras comunes  y corrientes estos conceptos tan abstractos. “Ain” en hebreo es Ojo (que ve la Luz) “Ain soph” “se traduce como Infinito y Or significa  Luz.

“Ain Soph” es la manifestación divina infinita e impensable que está fuera de toda capacidad cognoscitiva.                                                              

El simbolismo  sintetiza estos conceptos a través del “Delta luminoso” en cuyo centro hay un ojo derecho abierto, o a veces con la letra Iod.



 









Cada sephira es un estado, modo, o fase del espíritu. Es una forma de ser, una forma de estar. Los senderos son movimientos, actos, pensamiento, deseo, actividad, dirección.

Vemos que la “Majestad Suprema” (Kether) se hace Sabiduría (Jojmah). Esta Sabiduría iluminando al entendimiento (Binah) produce la Ley Providente y la Justicia (Jesed y Geburah). Éste desborda en la Belleza, Victoria y Gloria (Tipheret. Netzaj y Hod) la cuál a su vez constituye el Fundamento del Reino (Jesod y Maljuth).Este mecanismo es posible porque cada Sephira  contiene en potencia al que le sigue, así como la semilla contiene al árbol.

 

Igualmente cada una posee en esencia los estados precedentes, lo que hace posible el “retorno”.

De manera que cada sephira desarrolla un tipo de actividad que es a su vez semilla de la siguiente pero que a su vez es fruto o reflejo de las anteriores Sephiroth.

Los tres primeros Sephiroth son “Supremos” (Kether, Jojmah y Binah), las seis siguientes son la “Carroza” siendo la última (Maljuth)  la expresión corporal del Árbol.

El Sepher  Yetzirah  en su capítulo primero Mishna guimel dice: “Diez Sephiroth en el vacío, Diez y no nueve, Diez y no once”.

Diez porque se incluye a Kether de la que fluye las otras nueve Sephiroth y aunque el pensamiento no llegue a captarlo y sin omitir a Maljuth (Reino).

Diez y no once porque por encima  de Kether está lo “Absoluto” que ºprecede a la Corona y no debe incluirse.

 

Refiriéndose a las letras madres del idioma hebreo dice que generan el Aire, el Agua y el Fuego. Aleph significa Espíritu, aire, asignada a Kether y al Pilar del equilibrio (el central). Mem significa agua, sustancia y está asignada al Pilar de la Severidad y la tercer Shin significa actividad, fuego y está asignada al Pilar de la Misericordia.

El Sefer Yetzirah dice. "El agua baja, el fuego sube y el fiel de la Ley está en el medio”.

 

La disposición de los Sephiroth en el Árbol de la Vida permite analogías y correspondencias entre el sistema cabalístico y otras tradiciones, como ser el Tarot.































Diagrama comparativo



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Diagrama comparativo

 

Este último diagrama nos permite  destacar a los “Cuatro mundos”que habla la Cábala: Mundo Atziluth (de las emanaciones), el Briah (mundo de la creación) Yetzirah (mundo formativo) y Assiah (mundo material)-

Las Sephirot como se dijo forma tres triángulo que se corresponden con lo tres primeros “mundos”(o planos) y la última sephira con el último.

Kether la Corona) representa el primer movimiento del Verbo que enciende la Luz de la Sabiduría (Jojmah) y con ella ilumina el Entendimiento (Binah)

Kether es el SER y de ahí su nombre EHIEH o sea “SOY”. Esta noción sin embargo es inalcanzable como experiencia, porque sólo es posible realizar el SER como existencia y de ahí que sólo se puede lograr la noción de Kether cuando la encontramos como esencia inmanente en los Sephiroth que le siguen. Esta esencia es el autoconocimiento. El Yo-SOY-YO cuyo centro está en todas las partes y cuya circunferencia (límite) en ninguna porque el YO es omnipresente y omniabarcante. En Él reside la potencia de todo conocimiento.

 

“YO” es lo que conoce, o sea el conocedor. Y su noción es el conocimiento supremo. Y puesto que Conocimiento-Palabra, su Luz (Jomah) se manifiesta como potencia del VERBO y su entendimiento (Binah) como sustancia del mismo.

 

Esto nos conduce a la Doctrina en que se basa nuestro movimiento, que es la Doctrina del VERBO, del LOGOS creador. Y  aceptar que directa o indirectamente la mística cabalística subyace en el esoterismo occidental completado por el Simbolismo Universal  herencia de los Tantras Védicos.

 

Por supuesto que damos por descontado que este artículo no es más que una simple  introducción o aproximación al tema de la Cábala  para que al que le interese busque ampliarlo. La complejidad aconseja buscar un instructor serio y la dedicación de bastante tiempo.

 

 

Anexo:

La experiencia mística se la conoce como “unio mystica”, unión con Dios, pero también en alguna corriente cabalística del misticismo judío la denominan “devekut” que se traduciría como adhesión a Dios que representa en esencia que en los momentos de éxtasis el místico conservaría un sentimiento de distancia entre él y el creador, opinión que según Gershon Sholem  es seguida por la mayoría de los estudiosos del tema.   Este concepto fue rebatido  por otro estudioso e investigador de muchos manuscritos (algunos inéditos)  enérgicamente por Moshe Idel (nacido en Rumania en 1947 y emigrado a Israel en 1963), discípulo de Sholem, que afirma que el término “devekut”  se refiere verdaderamente a  una fusión entre Dios y el místico.                  

Desde un punto de vista conceptual en el desarrollo histórico de la Cábala se distinguen dos corrientes: 1) Cábala teosófica  y 2) Cábala extática.

La primera es geocéntrica, es decir Dios es el centro de la especulación desarrollando una elaborada teoría sobre la estructura del mudo (teosofía) y el aprendizaje de una vía ritual y experimental a fin de generar un estado de armonía entre ambos que influiría también el mundo divino (teurgia).               La segunda la Cábala extática es antropocéntrica, siendo el hombre el lugar central.

Su representante más característico es Abrahán Abulafia (1240-1291), nacido en Zaragoza de Aragón, España.

 Con Isaac Luria Jerusalén 1534, Sfad 1572) ambas corrientes se unifican por el siglo XVI en la ciudad Sfad Israel.

La Cábala desarrollada por Abulafia se la conoce con la denominación de “Kabbalah ha-Shemot, Cábala de los nombres y que consistía en la recitación de los nombres divinos y combinaciones de las letras del alfabeto

hebreo con la finalidad de alcanzar experiencias extáticas.

Ya antiguos rabinos habían utilizado determinadas técnicas exégeticas relacionadas con las letras hebreas, siendo las principales la “Guematría” (valor numérico de las letras) el “Notaricón” (o acrología)  la “Temurá (permutación).

La técnica de la “Guematría” cosiste en sumar el valor numérico de las letras que integran las distintas palabras y establecer relaciones entre aquellas que tengan igual valor numérico.

El “Notaricón” consiste en considerar cada palabra como formada por varias es decir interpretando cada letra que la compone como la inicial de otra palabra con la que puede establecer asociaciones multiplicando el sentido de una misma palabra.

Por último la técnica de la “Temurá o permutación consiste en sustituir unas letras por otras en función de un código determinado. El sistema “Atbas” se basa en la sustitución de la primera letra del alfabeto hebreo Aleph por la última Tav, la segunda Bet por la penúltima Sin, etc.

 

             Tabla con el valor numérico de las letras hebreas



 














Enero, 2017





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