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La Epopeya De Gilgamesh

La triste condición de los muertos y la búsqueda de la inmortalidad personal son temas esenciales. Diríase que todo ya está en este libro babilónico. Sus páginas inspiran al horror de lo que es más antiguo y nos obliga a sentir el incalculable peso del Tiempo”- Jorge Luis Borges

LA EPOPEYA DE GILGAMESH

 

Introducción:”

“La triste condición de los muertos y la búsqueda de la inmortalidad personal son temas esenciales. Diríase que todo ya está en este libro babilónico. Sus páginas inspiran al horror de lo que es más antiguo y nos obliga a sentir el incalculable peso del Tiempo”- Jorge Luis Borges.

 

Le epopeya de Gilgamesh es un poema épico considerado como el más antiguo que conocemos y es una narración sumeria en verso (por ello también se lo denomina Poema de Gilgamesh) sobre las peripecias y la búsqueda de la inmortalidad personal del Rey de Uruk: Gilgamesh.

 

Estaría basada  en una serie de leyendas, trasmitidas inicialmente en forma oral, sobre el legendario Héroe-Rey que probablemente haya vivido y reinado a fines del segundo período Dinástico inicial, aproximadamente en el siglo XXVII a.C y que según relatos mediría un poco más de cinco metros de altura.

El escriba Sin-Ilqi-Unni graba en idioma sumerio, lengua que dejó de existir como lengua viva a fines del tercer milenio a.C., en tablillas de barro fresco el texto con escritura cuneiforme, comenzando así:

“Aquél que todo lo ha visto, que ha experimentado todas las emociones, del júbilo a la desesperación, ha recibido la merced de ver dentro del gran misterio de los lugares secretos, de los días primeros antes del diluvio. Ha viajado a los confines del mundo y ha regresado, exhausto pero entero. Ha grabado sus hazañas en estelas de piedra, ha vuelto a erigir el Sagrado Templo y las gruesas Murallas de Uruk, ciudad con la que ninguna otra puede compararse”.

 

Según la Lista Real Sumeria Gilgamesh  fue gobernante de Kulab y quinto Rey de la ciudad de Uruk (actual Warqa, Irak) reinando 126 años dejando como su sucesor a su hijo Ur-Nugal.












Gilgamesh


El Rey Asurbanijal de Nínive (668-627 a.C, (famoso por saber leer y escribir), conocido en el Antiguo Testamento como Osauyer, llevó la cultura asiría a su apogeo e hizo transcribir la Epopeya a través de todos los documentos escritos dispersos por el mundo y por él conocidos.

 

Hacia el año 612 a.C Nínive fue destruida y recién en el año 1845 el explorador británico Sir Austen Henry Layard (1817-1894, arqueólogo, dibujante, coleccionista, escritor, político, diplomático) localizó sus restos cerca de la ciudad de Mosul (Irak).Veinticinco mil tablillas de su biblioteca se conservan en el Museo Británico.

A partir de 1872 George Smith comenzó a traducirlas y en 1884 se siguió con la colaboración del escritor John Garden.

 

Desde su descubrimiento los estudiosos han encontrado en él un Mito repleto de contenidos con significados que requieren ser interpretados, dado que responden a una cultura muy remota.

El profesor Ed Greenstein (Universidad Bar-Ilan, Israel) da una explicación acerca de dos interpretaciones consideradas más interesantes. La primera de  Levi Strauss donde la motivación subyacente del relato  es la búsqueda de la inmortalidad y que conduce a Gilgamesh hasta Ut-Napishtin. La segunda siguiendo al fisiólogo G. S. Kirs la considera como el relato de tensiones producidas dentro de una misma civilización entre la cultura de la unidad y la civilización y lo natural.

 

Al comienzo de la leyenda paleo babilónica Gilgamesh es un Rey tirano, preso de lujuria y generando muchas quejas de sus súbditos, las que son atendidas por los Dioses. Ellos crean a un hombre salvaje: Enkidu destinado a enfrentarse con Gilgamesh, pero que terminan siendo amigos

 


                                                  Enkidu                                                                                                                       A la muerte de Enkidu, Gilgamesh impresionado y angustiado  va en búsqueda de Ut-Napishtin y su mujer que son los únicos sobrevivientes del diluvio y a quienes los Dioses les concedieron la inmortalidad (el poema contiene una narración del diluvio).

El poema está escrito en tablillas de arcilla, utilizando escritura cuneiforme hacia los años 2500-2000 a.C, en lengua sumeria, aunque existen también versiones fragmentarias en lengua arcadia.

La versión más completa que se conserva es un conjunto de 12 tablillas de arcilla pertenecientes a la biblioteca del Rey Asunbamapal (ya mencionado).














Tablilla acerca del Diluvio (Biblioteca Británica)

La ciudad de Uruk:

En la fértil llanura mesopotámica, atravesada por los ríos Éufrates y Tigris, al Sur en el país Sumer, se alzaba la ciudad de Uruk.

El entorno de donde parte esta leyenda tiene relevancia debido a que fue la primera ciudad que se convierte en un centro de irradiación cultural en la Mesopotamia, extendiéndose su influencia hasta todos los valles del Éufrates. Tiene relevancia por sus Murallas y el Templo, por encima de otros detalles.

Según una inscripción del Rey Anan de Uruk datada el año 1825 a.C se le atribuye al rey Gilgamesh esas construcciones.

Gilgamesh  aparece en el quinto lugar del listado de Reyes de Uruk, después del diluvio.

 

Es de destacar algunos inventos que se consideran realizados en esta ciudad de Uruk como ser la rueda, la navegación fluvial, la joyería, la talla de sellos, la topografía, los números, etc.

 

Contenido de las tablillas:

Como dijimos en la introducción, Gilgamesh es presentado como el mayor de la tierra. Dos partes Dios y una parte humano (hijo del Rey Lugalbanda y de la Diosa Nisun).

Según versiones sumerias el hombre primitivo compartía en cierto sentido la sustancia divina, el soplo vital de “Enfei” o sangre de los Dioses Zanga”, lo que quiere decir no existía una distancia infranqueable entre el modo de ser divino y la condición humana.

 

La gente del reino no era feliz debido a su severidad y el abuso que hacía de las mujeres (el uso del derecho de pernada) y ante reiteradas quejas Ninahusug (señora de las colinas sagradas, la Diosa de la creación) decide crear un hombre semisalvaje, mitad animal y mitad hombre: Enkidu.

 














Diosa Ninahusug

Enkidu comienza a molestar a los pastores; cuando el Rey se entera envía a una “prostituta sagrada” (naditur en sumerio) llamada Shamat para que lo civilice. Lo logra después de siete noches, y juntos se dirigen a Uruk con la finalidad de casarse.

Gilgamesh concurre al festejo de la boda y quiere ejercer su derecho y dormir con Shamat pero sus intenciones son frustradas por Enkidu y entran en una gran batalla  entre ellos. Como la  pelea se mantiene equilibrada se hacen amigos (la cabeza y las patas de toro de Enkidu denotan virilidad).

                                    

    



Peleando                                           Amigos

 

Gilgamesh  decide presentar a Enkidu a su madre Nisun y deciden emprender un viaje de aventuras hacia el bosque y adquirir gloria cortando grandes árboles (cedros) y matar al demonio Humbaba (en sumerio “enormidad”, guardián de los bosques). Nisun pide ayuda al Dios-Sol Shamash quien envía sus trece vientos para que puedan vencerlo, lo que se realiza. Ante el pedido de clemencia de Gilgamesh y al negarla Enkidu le pide que lo mate.

Antes de la pelea con Humbaba, Gilgamesh le dirige las siguientes palabras:

“Sólo los dioses por siempre perviven, junto a Samash, amigo mío, pues incluso nuestros más largos días numerados están. ¿Porqué inquietarse por ser polvo en el viento? ¡Salta en pos de este gran riesgo! ¡No temas! Aún si hubiera de fallar en el combate y caer, los linajes venideros, todos, dirán que mía fue la proeza”.

Durante su ausencia la Diosa Isthar (Inanna, Astarté, Diosa de la guerra y del amor) cuida y protege a la ciudad de Uruk.

 















Diosa Nisun                 Inanna (Isthar)

    

Los héroes cortan un gran árbol y hacen una puerta para los Dioses y la arrojan al río.

Gilgamesh rechaza insinuaciones sexuales de la Diosa Inanna quien en venganza ante el rechazo acude a su padre el Dios Aun (Dios del Cielo, Rey de los dioses, de las constelaciones, que vive con su esposa Ki, en sumerio Tierra) quien envía al “Toro celeste” (toro de las tempestades) para que elimine a los dos personajes.
















La lucha con el Toro celestial

Gilgamesh y Enkidu luchan con el mismo y consiguen matarlo. Este hecho enfurece a los Dioses quienes deciden castigarlos  con la muerte, pero sólo Enkidu es el único humano entero y por ello es el que muere.

Entristecido y angustiado ante la muerte de Enkidu, Gilgamesh se dirige a encontrase con el sabio Utanpishtin (el de los días remotos, en sumerio Zirsudra), único ser humano que junto a su mujer son sobrevivientes del diluvio y a quienes lo Dioses les concedieron la inmortalidad.

Para ello viaja hacia la montaña mítica Mashu desde donde sale el Sol, hay dos guardianes como escorpiones que le explican que ningún humano ha pasado, pero al ver que dos terceras partes de Gilgamesh eran divinas se lo permiten.

Se encuentra con Siduri a quien le pide que el enseñe el camino  para hallar a Utanpishtin explicándole su motivo. Siduri intenta convencerlo que desestime su búsqueda pero al no convencerlo decide enseñarle el camino hacia el Sabio.


 









Utanpishtin

Al encontrarse con Utanpishtin le solicita que le diga donde localizar la “planta” que devuelve la juventud (más no la vida eterna). El sabio se lo niega.

La esposa de Utanpishtin le pide que, como consuelo del largo viaje que Gilgamesh había realizado en su búsqueda  le diga donde pueda localizarla. El sabio accede y  le revela que la “planta” está en lo más profundo del río.

Gilgamesh se dirige a buscarla encontrándola. Regresando a Uruk decide tomarse un baño dejando la “planta” a  un lado. La misma es robada por una “serpiente”quien  se la come (la serpiente renueva su piel y vuelve a la juventud).

 

Ante el hecho Gilgamesh dice:

“¿Porqué me afano esforzándome por nada? ¿Quien siquiera advierte lo que hago? No tiene valor lo que hice. Y ahora sólo una víbora consigue  eterna vida. En breves minutos, raudas corrientes perderán para siempre aquel signo singular que Dios me concediera”.

Aceptando la mortalidad, regresando a Uruk, Gilgamesh  continúa con su reinado en forma equilibrada y con gran prosperidad para su pueblo.

 

Hemos sintetizado bastante esta compleja leyenda  que se la puede interpretar de diversas maneras.

Nos inclinamos a considerar uno de los temas centrales que en realidad tiene dos vertientes: la trama como proceso interno que se traduce por la “necesidad” de la búsqueda humana de trascendencia, de inmortalidad y la relación intrínseca de este proceso con los del Cosmos, reflejado en el tiempo y los ciclos (o sus ritmos).

El ciclo es una Ley Universal  que se manifiesta tanto en el cosmos como en el interior del ser humano.

Se destacan en el Poema un primer momento en que Gilgamesh en realidad busca la  trascendencia a través de la gloria de sus hazañas. Por ello no presenta temor a la muerte al enfrentarse a la batalla con Humanaba. Al ocurrir la muerte de Enkidu toma conciencia real de la muerte.

Trata de obtener la inmortalidad, comprende que tener un nombre significa existir.

Transcribo un párrafo de un libro (“Pegasus”): de un querido amigo Roberto “¿Es la muerte  el final  o no de la vida y la conciencia?

Es la inquietud y el desasosiego de casi todos los seres humanos; por ese motivo el hombre no vive feliz sino que mantiene en un rincón de  su psiquis esa inquietud, y que a medida que envejece lo atormenta cada vez más.

El problema está en la ignorancia de nuestro origen ¿De donde venimos, quienes somos?. Esta ignorancia produce temor, y es lo que crea las falsas respuestas que dan en todas partes los sacerdotes y gurúes, tal como por ejemplo: “Quédense tranquilos, el hombre posee un alma inmortal y no moriremos”, o “El cuerpo muere y existe la reencarnación”. Todas respuestas más que absurdas, que sólo son paliativas, tranquilizantes momentáneos que el hombre acepta creer para poder seguir andando, pero no es más que eso, la pregunta sigue allí ya que algo en su interior le dice que no alcanza, el conflicto sigue en el trasfondo de su psiquis.”

 

El tema de la muerte y la búsqueda de inmortalidad recorrieron todas las épocas, por eso la Leyenda de Gilgamesh sigue teniendo su vigencia.

 

Anexo:

Como curiosidad: “Gilgamesh el Inmortal” es una historieta creada por el argentino Lucho Oliver (guionista y dibujante) basada en esta leyenda sumeria del Rey de Uruk, un hombre que ansía y busca la inmortalidad, publicada por la editorial Columbia en el año 1969.

La continúa escribiendo Leo Groser (seudónimo de Sergio Mulko) ahondando con sus historias la psicología del personaje, rozando la metafísica.

La serie fue reescrita por Robin Wod y posteriormente por Alfredo Luis Gras, ahora con los dibujos de Oliver en colores. Cita de Wikipedia. En el año 2007 Juan Botero publica con la editorial Akal, Bs. As. : “La epopeya de Gilgamesh, el gran hombre que no quería morir”.

Febrero, 2017





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